Opinión

No me basta el arrepentimiento verbal. Estoy dispuesto a exculpar a quien haya demostrado con los hechos que ya no es el hombre de antes. 
                                                            —Primo Levi—

En una entrevista a J. Derridá (2008), a propósito de su trabajo sobre el perdón, el filósofo francés de origen argelino llama la atención sobre cómo los últimos tiempos parecen marcados por escenas de arrepentimiento, de confesión, de súplicas de perdón o de disculpas comunes a todas las esferas de orden geopolítico, desde la última guerra, y cada vez con mayor frecuencia; piden perdón y se arrepienten no solo algunos individuos, sino comunidades enteras, incluidos representantes de diversas jerarquías.

Pide perdón el papa —continúa Derridá— por los abusadores de menores encontrados en su Iglesia; pide perdón un representante del gobierno alemán por los crímenes del pasado, que no libera de peso alguno su historia. Así, Derridá considera, en sus análisis sobre el perdón, que un síntoma de la internacionalización es pedir perdón.

Pues bien, vale la pena preguntarse esta vez, en torno al perdón: ¿qué significa la urgencia actual y global manifiesta en la proliferación de escenas en las que se pide perdón? Para dicho filósofo, todo esto tiene como significado implícito un afán por la memoria: “hay que volverse hacia el pasado. Y ese acto de memoria, de autoacusación, de ‘contrición’, de comparecencia, a la vez hay que llevarlo más allá de la instancia jurídica y de la instancia del Estado-nación” (2008, p. 114). 

Esto mismo conduce a apreciar la importancia del deber de la memoria, a considerar que ella implica pensar la historia; es decir, remitirse a un pasado del cual aún están vivas sus huellas. Se recuerda y se piensa en aquello que ha dejado huellas, o cicatrices, que de alguna manera ayuda a pensar en la idea del perdón; con ello se invoca una memoria colectiva que da cuenta del constreñimiento, del despojo y del sufrimiento. 

En esta proporción, perdonar involucra volver atrás, abrir lugares previamente clausurados; y con dichas acciones, disponerse a la reactivación de la memoria, a hacer incesante el recuerdo con el que se aspira a conocer la verdad de lo que ocurrió y por qué ocurrió; a exorcizar el miedo a olvidar o, en su defecto, a evitar volver a lo ocurrido, lo que lleva a pensar que el presente está levantado sobre acontecimientos semiolvidados que flotan sin más en el tiempo.

Esta breve meditación, centrada en intentar responder ¿qué significa pedir perdón?, se apoyará en planteamientos consignados por Manuel Reyes Mate, una de las víctimas que más aportes ha hecho a la comprensión de la guerra y a la idea del perdón como una de sus salidas, pues conduce al no más.

Invocar el perdón da cuenta estricta de la disposición del victimario al demandarlo. “El reconocimiento del daño irreversible y la autoridad de la víctima en su plan de vida. No es un gesto vacío” (Mate, 2012-2013, p. 12). Cuando se pide, el perdón va en busca de solicitar una segunda oportunidad.

¿Para quién? Para el victimario, quien una vez asume la culpa frente a la acción perversa cometida, pide a la víctima la oportunidad de mostrar que puede tener un comportamiento diferente con ella. Este gesto lo obliga, lo pone frente al deber de la memoria, frente a la necesidad de asumir desde el pasado la responsabilidad de sus actos crueles y punibles; compromiso que, una vez reconocido y asumido, le permite demandar el perdón. Acto que está por fuera de toda obligación; no es una imposición, “ni un olvido, es un gesto gratuito porque nadie puede obligar a la víctima a concederlo” (Mate, 2012-2013, p. 10).

A propósito del acto libre y voluntario de ser indulgente, considerado por quien fuera víctima del Holocausto, es importante enfatizar que la clemencia se dirige a quien recibe la agresión; en tal sentido, la absolución reside directamente en la persona, en la víctima, e incluso va más allá de la persona.

También, destaca que en casos de un mal extremo o mal radical —según denominación del autor—, la acción del indulto debe extenderse a la sociedad, pues esta también ha sido víctima de los daños y privaciones causados por el agresor.

En síntesis, se trata de intentar el perdón, y aunque la indulgencia no viene de ninguna obligación y es posible negarse a perdonar —pues olvidar el tiempo de la desgracia resulta difícil—, no se exime una actitud remedial para la memoria, siempre y cuando la víctima no se detenga exclusivamente frente al recuerdo nocivo. Siempre y cuando se aprenda a hablar de la memoria como quien sabe olvidar.

Esta reflexión ha generado una pregunta, una nueva pregunta surgida a medida que se llegaba al cierre de estas páginas: una sociedad polarizada frente a los acuerdos de paz alcanzados en 2016, ¿logrará asumir el carácter humano, político y público que implica el deber de la memoria; además de pedir y conceder perdón? 

Adenda: fue conmovedora la súplica del papa Francisco ante el Cristo Negro de Bojayá.

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Referencias
Derridá, J. (2008), “El perdón”, El perdón, virtud política. En torno a Primo Levi, Barcelona, Anthropos.
Mate, Manuel-Reyes (2012-2013), “De la memoria a la reconciliación, una elipse incómoda”, Pasajes. Revista de Pensamiento Contemporáneo, Universidad de Valencia.